A maioria das pessoas costuma lidar com a morte
com crenças religiosas ("há existência após a morte, que é
só uma passagem" ou "há uma energia espiritual que
persiste após a morte física" etc.). Embora seja menos
criticado, por ser uma racionalização mais inteligente, alguns
ateus mais ligados às ciências naturais (como biólogos e físicos)
também procuram adocicar a morte com ideias que para mim soam
implausíveis, algo como "sobrevivemos parcialmente por meio de
nossos filhos, que herdam 50% de nossos genes" ou "somos
poeiras das estrelas, não morremos, a matéria apenas sofre uma
transformação".
Ora, quem tem um irmão gêmeo ou conhece-os,
sabe que um não é o outro, embora compartilhem 100% os genes e
muito da história de vida, quanto menos um filho. E quanto à ideia
de que a matéria de que somos feitos sobrevive, considere: se o Museu do Louvre pegasse fogo e só restassem cinzas de seu prédio e suas
peças de arte, ainda assim não haveria motivos para ficarmos
tristes? Afinal, as peças de arte eram feitas daquelas cinzas...
Convenhamos, este raciocínio não serve para justificar nem a perda
da Monalisa, quanto mais de uma pessoa de carne e osso como foi Leonardo
da Vinci ou você é.
Alguns
ateus mais ligados às ciências humanas (mais intelectuais e menos
cientistas) não costumam se satisfazer com estas explicações
naturais e, por sinal, parecem não se satisfazerem com qualquer
outra coisa. Mas, com o perdão do estereótipo e de todas as numerosas exceções, esse tipo costuma lançar mão de uma mistura encantada de
pessimismo, boemia, sexo casual e tragédia pessoal para tocar à
frente a “absurda existência humana”.
Qual
é o problema que vejo nestas visões? Todas elas levam as pessoas à inércia em relação ao problema da morte, seja considerando que a morte é
só uma passagem para um paraíso imaginário, que a morte não
existe ou que ela existe e, por conta disso, a existência humana é
irremediavelmente absurda e é melhor largar o assunto pra lá.
Daí surge minha simpatia pelas ideias dos engenheiros e cientistas
radicalmente otimistas e ousados, no estilo dos TEDsters ou
transhumanistas. Essas pessoas, ao mesmo tempo em que são honestas o
bastante para reconhecerem o problema, propõem uma solução
positiva: não vamos brincar de esconde-esconde; vamos começar a pôr
a mão na massa e, quem sabe assim, pelo menos nossos netos terão
sorte o bastante para levar uma existência menos sombria e, quem não se
der bem a tempo, fica criopreservado, que parece ser bem mais prudente que cremado.
Fora
essas poucas pessoas de imaginação ousada, o restante das pessoas
prefere simplesmente aceitar docilmente a morte a pensar claramente
sobre o assunto, o que para mim é um paradoxo: na busca do conforto
psicológico diante do medo da morte, as pessoas preferem se deixarem
morrer, sem nem ao menos considerar a possibilidade de algumas soluções
técnicas que começam a ser vislumbradas atualmente (como a criônica
e o início das pesquisas anti-envelhecimento). Eu vejo isso como uma
piada ou pegadinha existencial: a melhor forma que a maioria dos
seres humanos encontra para lidar com a morte, atualmente aumenta
suas chances de morrerem, da mesma forma como a gordura adiposa, que foi evolutivamente útil em eras passadas, atualmente mata as pessoas obesas. Como, disparadamente, o recurso mais
utilizado é algum tipo de crença na existência após a morte (espiritismo, esoterismo, misticismo, espititualismo etc. -- já que ninguém quer mais usar a palavra "religião"), acho
que não é de todo absurdo dizer que a crença na existência após
a morte é uma ideia que, de certa forma, mata. Uma crença mortal.
“Pesquisas anti-envelhecimento? Criônica? Isso é uma bobagem, meu
lugar é no céu, junto de Deus e suas hordas celestiais.”
Mas
acho que essa é uma piada lúgubre, de profundo mal gosto. Muitas
pessoas maravilhosamente boas se voltam para as religiões com as
melhores das intenções e com sinceridade. Como insetos que são torrados nas lâmpadas dos postes, as pessoas procuram a crença no sobrenatural atrás de vida, certezas sobre como viver a
vida e segurança para uma existência espiritual após a morte. Mas tudo o
que recebem por isso é a morte embrulhada no papel da ignorância. Isso me
faz lembrar um versículo bíblico, em que Jesus teria indagado: "E qual o pai dentre vós que, se o filho lhe pedir pão, lhe dará uma pedra? Ou, se lhe pedir peixe, lhe dará por peixe uma serpente? Ou, se pedir um ovo, lhe dará um escorpião?".
Pequeno documentário sobre o estoicismo
Acho que essa visão explica um
pouco a motivação de se criar um blog para divulgar essas ideias a
quem possa interessar. Mas a dúvida que queria expor, é a seguinte: a consequência
de não se acreditar em Deus ou na vida após a morte e nem se utilizar racionalizações para lidar com a morte é uma
vida infeliz, dominada pelo pessimismo e pela ansiedade? E minha
resposta é um contundente NÃO. Você não precisa se valer de
crendices como a existência após a morte, nem precisa dar nó em
pingo d'água para se convencer de que não existe problema algum com
a morte. Podemos levar uma vida feliz apesar de tudo isso porque
podemos, em larga medida, assumir o controle sobre o que sentimos. Podemos, aliás,
escolher ficar felizes pelo conhecimento destes fatos, por
vivermos nesta época e termos melhores chances de lidarmos com esses
problemas do que qualquer outra geração
anterior. Pense em alguém que tivesse essas mesmas ideias, só que
em 1911. Esta pessoa, "exilada" no início do século XX,
ainda estaria a 100 anos da ciência atual. Só isso já é para mim
motivo de sobra para felicidade legítima.
Acho
importante buscarmos a felicidade e cultivarmos o otimismo em nossas
vidas. Só que acho importante fazer isso sem alimentar a inação, a
passividade, já que o mais importante é que cada um se engaje de
alguma forma, dê sua contribuição para as causas que o comovem.
Agora, se, finalmente, mesmo depois de tudo isso, chegar o momento do
"apagar das luzes", podemos enfrentar esse momento com
coragem e serenidade, sabendo que fizemos a nossa parte, fizemos o
melhor possível, agimos conforme o que nos ditava a razão.
Essa linha de raciocínio utiliza
algumas ferramentas de uma "filosofia" ou "arte de
viver" muito antiga, chamada estoicismo. O estoicismo já foi
considerado um precursor da terapia cognitivo-comportamental, e
despertou a atenção de estudiosos como Albert Elias e Aaron Beck.
Já foi chamado de o "zen budismo para mentes analíticas", por enaltecer o papel da razão e do pensamento lógico (a lógica de predicados era parte dos ensinamentos estoicos).
Foi por séculos uma filosofia muito popular entre os antigos romanos
e enfatizava que, para levar um vida feliz, você deve exercer o
controle sobre o que está sob seu controle e cultivar a indiferença
em relação ao que não está sob seu controle. Os estoicos
defendiam uma vida simples e austera e sustentavam que a felicidade é
encontra pela remoção dos desejos, não pela sua satisfação. Na
minha leitura pessoal, o ponto central do estoicismo soa algo assim: "matenha-se
firme fazendo o que você pensa que deve ser feito e descanse sua
mente quanto ao resto". Uma espécie de arte do controle pessoal pelo controle racional dos pensamentos. Ao invés de uma sopa bagunçada de neurotransmissores, é você no comando.
Utilizar o estoicismo hoje
certamente não é uma questão de “plug and play”. Afinal,
depois de mais de dois mil anos, a humanidade aprendeu algumas coisas. Por exemplo, a visão de virtude dos estoicos soa ultrapassada
em muitos pontos (submissão da mulher ou preferências sexuais, por
exemplo). Estudiosos da psicoterapia moderna, como Martin Seligman,
demonstraram a importância do otimismo para levar uma vida saudável
(será que o otimismo seria um caminho para a indiferença estoica?). Aliás, se fosse se sente muito pessimista ou deprimido, recomendo bastante o livro "Aprenda a ser otimista" de Seligman (não é um livro de blá-blá-blá autoajuda, é um livro de divulgação científica da psicoterapia, com fundamento acadêmico ou, se preferir, é um livro de autoajuda com fundamento acadêmico).
Há também uma metafísica no
estoicismo que soa para mim meio suspeita e acho que sem esta metafísica ficaria difícil sustentar com o mesmo rigor a indiferença estoica em relação à morte (os estoicos não viam problema algum na morte e alguns até se matavam). Embora não dispensassem muita importância para os rituais envolvendo os deuses romanos, era
comum aos estoicos recorrerem a uma ideia panteísta de Deus, também
chamado Natureza, Providência, Razão (uma visão de um deus
impessoal que parece guardar semelhança com o panteísmo de Espinoza
e Einstein). Mas parece que também havia espaço para um pensamento
mais cético ou ao menos faziam-se questionamentos nesse sentido. Esta
metafísica também abrangia a crença em algum tipo de persistência
do espírito, embora este fosse considerado de natureza material.
Estas ideias podem ser aproximadas de algumas ideias transhumanistas:
muitos acham possível que no futuro existirão superinteligências
semelhantes a deuses, uma visão que não é restrita aos
transhumanistas. Em recente entrevista ao NYT, Richard Dawkins
comentou sobre “a possibilidade de que poderíamos co-evoluir com
computadores, um destino de silício”, mencionando os comoventes
escritos do físico Freeman Dyson sobre um futuro em que “os seres
humanos evoluíram para algo como raios de energia inteligente e
moral superpoderosa”. Adentrando ligeiramente no terreno da ficção
científica, talvez uma assembleia destas superinteligências resolva
ser chamada de “Providência” ou “Faculdade Mestra”. Também é comum entre os
transhumanistas a crença (justificada, no meu entender) de que a
criônica pode importar em algum tipo de persistência após a morte, com a
preservação do que pode consistir o aspecto mais fundamental do que
vem a ser uma pessoa: o seu conexoma. Assim, mesmo a metafísica
estoica não está tão absurdamente distante do que a imaginação
humana atual concebe.
Indiferença grata: Professor Anton fala sobre estoicismo
Enfim, o estoicismo pode fornecer
algumas ferramentas antigas que podem ser combinadas e alteradas com outras mais
modernas. Dito isto, não quero dar a entender que sei muita coisa
sobre o assunto. Apenas li alguns textos na internet (em português,
há um texto muito bom na introdução às Meditações de Marco
Aurélio), li alguns vídeos no youtube (listados abaixo, em inglês)
e encomendei um livro cuja resenha compartilho na próxima postagem.
É uma resenha muito boa e acho que tem tudo a ver com o espírito do
blog.
